Geschichte der Reformation

Reformation: Der Streit um das Abendmahl

Kontroverse Ansichten zu Eucharistie und Opfercharakter der Messe

„Dies ist mein Leib“ und „Dies ist mein Blut“ – oder doch eher „Dies bedeutet mein Leib“ und „Dies bedeutet mein Blut“? Was meinte Jesus mit diesen Worten, als er beim Letzten Abendmahl seinen Jüngern Brot und Wein reichte? Die Antworten darauf gingen zwischen der alten Kirche und den Reformatoren, aber auch unter den Reformatoren selbst weit auseinander. Zwar interessieren solche theologischen Differenzen heute nur noch wenige Menschen, doch im 16. Jahrhundert waren sie ausschlaggebend Zerwürfnisse und Spaltungen. Im Folgenden werden die zentralen Positionen dargestellt.

Die katholische Position

Wie lässt sich die Eucharistie kirchenfernen Menschen oder Kommunionkindern erklären? Diese Frage stellte das Domradio dem Kölner Weihbischof Dominik Schwaderlapp in einem Interview. Schwaderlapp beginnt seine Antwort mit dem Menschenbild: Der Mensch bestehe aus Leib und Seele, wobei der Leib „wie ein Fenster zur Seele“ fungiere – „das Instrument, das die Seele zum Klingen bringt“. Christus sei Mensch geworden, um sich auf eine Stufe mit den Menschen zu stellen. Die Eucharistie sei „die Fortsetzung dessen nach seiner Auferstehung und Rückkehr zum Vater: Christus bleibt sichtbar unter uns, in seinem Leib und seinem Blut, in den Gestalten von Brot und Wein. Denn wir glauben, dass dies wirklich Jesus ist – nicht nur ein Zeichen für ihn.“

In der Messe vollzieht sich die Wandlung: Brot wird zum Leib Christi, Wein zu seinem Blut. Die äußere Erscheinung des Brotes und des Weins bleibt, doch Jesus ist nach der Wandlung in der Gestalt des Brotes und des Weins substanziell oder leibhaftig vorhanden. Die Wesensverwandlung wird auch Transsubstantiation genannt. Sie geschieht durch die sogenannte Konsekration (von lateinisch „consecrare“, deutsch „weihen“ oder „heiligen“) des Priesters.

Dieser Auffassung, dass Jesus im Brot und im Wein substanziell oder leibhaftig vorhanden ist, ging im Mittelalter eine große Diskussion unter den Gelehrten voraus, bis auf dem vierten Laterankonzil von 1215 eine Erklärung verabschiedet wurde. Bestätigt wurde sie auf dem Trienter Konzil (1545–1563).

In der Reformation sollte die Transsubstantiation für Diskussion sorgen – ebenso wie zwei weitere Punkte: (1.) das katholische Verständnis der Eucharistie als ein Sühneopfer und (2.) der sogenannte Laienkelch.

1. Die Eucharistie als Sühneopfer wurde in dem „Dekret über die Bitte um den Kelch“ vom 17. September 1562 (Trienter Konzil) festgehalten: Sie sei nicht nur „ein Lob- und Danksagungsopfer oder eine bloße Erinnerung des am Kreuz vollbrachten Opfers“, sondern wahrhaft ein Sühnopfer – sowohl für die Lebenden als auch für die Gestorbenen.
2. Über Jahrhunderte hinweg empfingen Laien die Kommunion in beiderlei Gestalt (Brot und Wein), ab dem Hochmittelalter verzichtete die lateinische Kirche auf die Kelchkommunion der Laien (auch Laienkelch genannt). Auf dem Konzil von Trient wurde der Kommunionempfang nur unter der Gestalt des Brotes mit dem Hinweis verteidigt, „dass der ganze Christus unter jeder der beiden Gestalten empfangen werde.“ (Sparn u.a.: „Sakrament“, in: Enzyklopädie der Neuzeit Online) Papst Pius IV. erlaubte den Laienkelch 1564, widerrief diese Erlaubnis hingegen 20 Jahre später.

Erst in den 1960er-Jahren, mit den Beschlüssen des Zweite Vatikanische Konzils (1962–1965), wurde die Kommunion unter beiderlei Gestalten auch für Laien in bestimmten Fällen wieder zugänglich gemacht.

Lutherische und reformierte Ansichten

Es gab eine Reihe von Übereinstimmungen unter allen Protestanten, mit denen sie sich von der alten Kirche abwandten, zum Beispiel:

• Reduzierung der Sakramente: Nur Taufe und Abendmahl galten als Sakramente (bei Luther noch zusätzlich die Beichte). Firmung, Krankensalbung, Weihe und Ehe wurden nicht mehr als Sakramente anerkannt.
• Laienkelch: Alle Gläubigen sollten die Kommunion in beiderlei Gestalt (Brot und Wein) empfangen dürfen.
• Ablehnung der Transsubstantiation: Die Wandlung von Brot und Wein in Leib und Blut Christi wurde abgelehnt.

Doch beim Thema Abendmahl zeigten sich unter den Reformatoren tiefe Meinungsverschiedenheiten. Laut Heinz Schilling (Martin Luther, 2012, S. 399) wurden diese sowohl „mit hoher Gelehrsamkeit“ als auch „mit brutaler Härte“ ausgetragen. Streitpunkt: Martin Luther hielt auch ohne Wandlung an der Realpräsenz Christi beim Abendmahl fest. Christus sei wirklich und wahrhaftig anwesend „im Kreis derer, die in seinem Namen und unter Verheißung seiner Einsetzungsworte Brot und Wein zu sich nahmen“ (Schilling: Martin Luther, 2012, S. 400). Viele Reformatoren fragten sich jedoch: Wie kann Jesus gleichzeitig im Himmel und unter den Abendmahlgästen sein?

Huldrych Zwingli deutete das Abendmahl lediglich ein Zusammenkommen zur Erinnerung, zum Gedenken an den Herrn. Brot und Wein seien Symbole, das „ist“ der Einsetzungsworte Jesu sei als „bedeutet“ (siehe meine Einleitung oben) zu verstehen. „Christus sei bei der Feier zwar gegenwärtig, aber nicht mit Fleisch und Blut, sondern in dem sich die Gemeinde an ihn erinnere und sich zu ihm bekenne.“ (Jung: Reformation und Konfessionelles Zeitalter, 2012, S. 94) Nicht unerwähnt sollte bleiben, dass sich auch unter den Anhängern Luthers darüber gestritten wurde, v.a. nach Luthers Tod.

Johannes Calvin versuchte sich an einem Mittelweg zwischen Luther und Zwingli: Christus sei nicht „örtlich“ oder „historisch-fleischlich“ gegenwärtig, doch sein Geist sei „durch nichts in seiner Wirksamkeit begrenzt“. Gemeinsam mit Philipp Melanchthon konnte einigte sich Calvin auf eine Änderung des Augsburger Bekenntnisses: Demnach seien „Leib und Blut Christi nicht mehr ‚unter den Gestalten von Brot und Wein im Abendmahl gegenwärtig‘“, könnten aber „‘mit Brot und Wein … den Essenden gereicht‘ werden. Kraft des Heiligen Geistes gelangen die Gläubigen in die Gemeinschaft von Fleisch und Blut Christi“. (Alle Zitate nach Iserloh: Geschichte und Theologie der Reformation, 1980, S. 146).

Einig waren sich die Reformatoren wiederum in der Ablehnung des Opfercharakters der Messe. Nach der reformatorische Rechtfertigungslehre konnten „alle Gaben und alle Gnade von Gott allein“ erwartet werden. Das widersprach der katholischen Auffassung, wonach die Messe ein Sühneopfer sei, „das von der Kirche Gott dargebracht wurde, um Gutes für die Menschen zu bewirken“ (Leppin: Die Reformation, 2. Aufl. 2017, S. 52).

Geschichte der Reformation

Das Jahr 1559 und die Ausbreitung des Calvinismus

Teil 2 des Kapitels „Johannes Calvin und die Geschichte des Calvinismus“

Der Historiker und Theologe Harm Klueting nennt das Jahr 1559 das „Epochenjahr des Calvinismus“ (Das konfessionelle Zeitalter, 2007, S. 218) – und führt als Beleg einige wichtige Ereignisse in diesem Jahr an, z.B. das Erscheinen von Calvins Hauptwerk „Institutio Christianae Religionis“ in seiner letzten Fassung, die Gründung der Genfer Akademie und die erste Nationalsynode in Frankreich mit Verabschiedung des Glaubensbekenntnisses der Hugenotten („Confessio Gallicana“).

Genf avancierte in den Jahren nach der Rückkehr Johannes Calvins 1541 zum „international wichtigsten Zentrum des Protestantismus“ (ebd.). Calvins Name, aber auch die Entwicklungen in der Stadt inklusive der Gründung einer Akademie in Genf besaßen eine große Anziehungskraft: auf Studenten und auch auf Flüchtlinge, die in ihrer Heimat ihren reformierten Interessen nicht nachgehen konnten oder durften.  Auch Volker Leppin nennt Genf ein „eigenes und eigenständiges Zentrum der Reformation (…), das nach Frankreich, in die Niederlande und nach England und Schottland ausstrahlte.“ (Reformation, 2017, S. 102)

Großen Anteil daran hatte die Genfer Akademie, eine theologische Hochschule für die Ausbildung von Predigern und die Vertiefung der reformierten Lehre. Sie wurde auf Anraten Johannes Calvins gegründet, ihr erster Leiter war Théodore de Bèze (auch Theodor von Beza, 1519–1605). Ihre Vorschule vermittelte den Schülern die Kenntnisse der sieben freien Künste sowie lehrte sie die griechische Sprache. An der daran anschließenden Hochschule wurden Theologie, Hebräisch, Griechisch und vertiefend die freien Künste, später auch noch die Rechtswissenschaften gelehrt. (Kaufmann, Erlöste und Verdammte“, S. 242)

Etwas älter war die Straßburger Akademie, nach 1559 kamen weitere Akademien in Deutschland, Frankreich und Schottland hinzu.

Ausdehnung Richtung Deutschland

Er stammte aus Polen, studierte in Rom, Bologna und Padua, wurde Priester und in Polen königlicher Sekretär am Hofe Sigismund I. (1467–1548), hatte in Zürich Kontakt mit Huldrych Zwingli, war in Basel ein Schüler des Humanisten Erasmus von Rotterdam, traf Philipp Melanchthon und wandte sich zunehmend vom alten Glauben ab: Johannes a Lasco oder Jan Laski (1499–1560). Er wurde der erste polnische Priester, der heiratete, und ging 1542, nach dem gescheiterten Versuch, in der Heimat reformatorisches Gedankengut in die Praxis umzusetzen, als Superintendent nach Ostfriesland. Als mit dem Augsburger Interim die reformierte Kirche nicht zugelassen wurde, musste Johannes a Lasco Ostfriesland wieder verlassen. (Siehe dazu u.a. den Artikel „Johannes a Lasco: Europäischer Humanist und Reformator der zweiten Generation“ auf luther2017.de)

In der Pfalz war die Einführung des reformierten Protestantismus erfolgreicher, was vornehmlich mit dem Namen Kurfürst Friedrich III. von der Pfalz (1515–1576), genannt „der Fromme“, verbunden war. Er hatte zunächst 1546 die lutherische Richtung der Reformation eingeschlagen, in den 1560er Jahren dann die reformierte – unter anderem mit der Einführung eines eigenen Katechismus 1562 und einer Kirchenordnung aus dem Jahre 1563. Interessant ist, dass im Heidelberger Katechismus das Abendmahl deutlich reformiert verstanden wird, aber: „(…) insgesamt zeigt sich in ihm das Bemühen, die konfessionellen Gräben zu überbrücken. Neben Calvin ist der Einfluss Melanchthons stark.“ (Leppin: Reformation, 2017, S. 118)

Neben kleineren Gebieten folgte schließlich auch noch ein besonderer Fall: Der Markgraf von Brandenburg, Johann Sigismund (1572–1619 oder 1620), und sein Hof waren zunächst lutherisch, konvertierten 1613 zum reformierten Glauben. Der Herrscher gestand der Bevölkerung allerdings zu, lutherisch zu bleiben.

Die „Reformierte Kirche von Frankreich“ und die Hugenottenkriege

Trotz systematischer Verfolgung mit Todesurteilen und dem Verbrennen auf Scheiterhaufen verbreitete sich der reformierte Protestantismus in Frankreich. Eine protestantische Minderheitskirche entwickelte sich, bekannt als „Reformierte Kirche von Frankreich“ (Klueting: Das Konfessionelle Zeitalter, 2007, S. 223), deren Anhänger auch „Hugenotten“ genannt wurden.

Friedlich wurde es dadurch nicht zwischen den Altgläubigen und den Reformierten. Es folgten die sogenannten Hugenottenkriegen – insgesamt acht Bürgerkriege, die aber weniger als Schlachten zu bezeichnen waren, denn als Gräueltaten und „Massenermordungen, die von Katholiken an Protestanten und Protestanten an Katholiken verübt wurden“ (Klueting: Das Konfessionelle Zeitalter. 2007, S. 225). Es waren keine reinen Religionskriege, auch politische und dynastische Motive trugen entscheidend zu Ausbruch und Entwicklung der einzelnen Kriege bei.

• weitere Informationen: WebHistoriker-Chronik 1562: Hugenottenkriege

Am Ende der acht Kriege stand das Edikt von Nantes, das den Hugenotten wiederum zahlreiche Rechte zusicherte und bis 1685 gelten sollte.

• weitere Informationen: WebHistoriker-Chronik 1598: Edikt von Nantes
• weitere Informationen: WebHistoriker-Chronik 1685: Edikt von Fontainebleau: Flucht vieler Hugenotten aus Frankreich

Das reformierte Bekenntnis in den Niederlanden

In den Niederlanden zeigten sich zunehmend verschiedene Einflüsse reformatorischer Bewegungen: Lutheraner, Täufer und dann auch, seit den 1540er Jahren, verstärkt die Reformierten, deren bedeutendster Vertreter Guido de Bray war. Er verfasste 1561 die bedeutende Schrift „Confessio Belgica“.

Nachfolgend vermischten sich politische und religiöse Motive: Philipp II. von Spanien, seit 1555 Herrscher in den Niederlanden, musste sich sowohl dem niederen Adel, der sich gegen seine Unterdrückung wehren wollte, als auch der stärker werdenden reformierten Bewegung entgegenstellen. Philipp legte dies in die Hände des Herzogs von Alba, Fernando Álvarez de Toledo (1507–1582). Der spanische Adlige, Feldherr und Staatsmann ging mit großer Brutalität gegen die Reformierten vor, die zuvor freilich auch recht militant – mit „Bilderstürmen und bürgerkriegsartigen Aufständen“ (Kaufmann: Erlöste und Verdammte, 2016, S. 252) – wirkten.

Gegen Philipp II. und Herzog Alba wuchs der Widerstand, an dessen Spitze sich der Calvinist Wilhelm von Oranien positionierte. 1576 einigten sich alle Provinzen – auch die katholischen – in der „Genter Pazifikation“ auf die Vertreibung Spanier. Allerdings machten die katholischen Provinzen einen Rückzieher: Sie schlossen sich zum Schutze ihres Glaubens zur „Union von Arras“ zusammen und erkannten Philipp II. von Spanien als rechtmäßigen Herrscher an. Hinter dieser Kehrtwende stand v.a. der Prinz von Parma, Alessandro Farnese (1545–1592), der sich als mächtiger Gegenspieler Wilhelms von Oranien hervortat und den katholischen Provinzen politische Zugeständnisse machen konnte – wenn sie denn ihren Widerstand gegen den spanischen König aufgeben würden.

Als Reaktion auf die katholische Union gründeten die reformierten Provinzen die „Utrechter Union“ mit Holland, Utrecht, Zeeland, Geldern und einem Teil Groningens. Nach und nach kamen weitere große Gebiete hinzu. 1581 erklärte sich die Utrechter Union schließlich für unabhängig.

Die Niederlande waren infolge dieser religiösen und politischen Gegensätze fortan zweigeteilt: in einen protestantischen Norden und einen katholischen Süden.

• weitere Informationen: WebHistoriker-Chronik 1581: Akte van Afzwering

Schottland und John Knox

John Knox gilt als „die wichtigste Gestalt der schottischen Reformation“ (Klueting: Das Konfessionelle Zeitalter, 2007, S. 244). Geboren 1514 in der schottischen Stadt Haddington, studierte er ab 1529 die Rechtswissenschaften und Theologie und wurde 1536 zum Priester geweiht. Sein Bruch mit der katholischen Kirche vollzog sich unter dem Einfluss von George Wishart (1513–1546), der in den 1530er Jahren mit den reformierten Ideen in Berührung gekommen und 1538 von dem Bischof von Brechin, John Hepburn, der Ketzerei angeklagt worden war. Wishart floh unter anderem nach Deutschland und in die Schweiz, wo er ein Anhänger des Genfer Reformators Jean Calvin wurde. Bei seiner Rückkehr nach Schottland 1544 traf er auf John Knox, wurde dessen geistiges Vorbild.

Doch Wisharts Wirken endete tragisch: 1546 wurde er als Ketzer verurteilt und verbrannt. Knox schloss sich Aufständischen an, wurde gefangen genommen und befreit und musste schließlich aus Schottland verlassen. Sein Weg führte ihn 1554 nach Genf. Dort lernte er Calvin und seine Lehren kennen.

1559 kehrte Knox zurück nach Schottland und unterstützte Adelige, die sich gegen die Regentin von Schottland Marie de Guise (1515–1560) erhoben hatten. Nach deren Tod kam es zu einem offenen Aufstand mit „Übergriffen auf Kirchenbesitz und (…) Bilderstürmen“ (Kaufmann: Erlöste und Verdammte, 2016, S. 255).

Die Reformation nahm ihren Lauf: John Knox verfasste (zum Teil mit anderen Reformatoren)

• 1560 die Bekenntnisschrift „Confessio Scotica“, die einstimmig vom Parlament angenommen wurde,
• 1561 das „Book of Discipline“ zur Regulierung der Ordnung in der Kirche von Schottland und
• 1564 eine Gottesdienstordnung: „The Book of Common Order!“

Geschichte der Reformation

Johannes Calvin und die Geschichte des Calvinismus

Calvins Weg zur Reformation, seine Aufenthalte in Genf, seine Ideen und Werke – und die Ausbreitung der reformierten Kirche in Europa

Als Johannes Calvin 1541 nach Genf kam, bot sich ihm eine zweite Chance zur Umsetzung seiner Vision einer „communio sanctorum“, der „Gemeinschaft der Heiligen“. Drei Jahre zuvor hatten die Mitglieder des Stadtrats den Reformator verbannt: Seine Forderungen nach Disziplin und Sittenzucht waren ihnen zu hoch. Doch nun, nach einem politischen Machtwechsel und gestützt durch das reformierte Bündnis mit Bern, stellte sich die Lage anders da. Dieser Artikel beleuchtet Calvins Wirken in Genf. In einem zweiten Teil geht es um die Ausbreitung des reformierten Glaubens in Europa.

Verbündete Calvins hatten ihn gerufen und um eine Rückkehr nach Genf gebeten. Die reformierte Bewegung hatte nun bereits größeren Zuspruch erhalten und auch der Rat der Stadt war mittlerweile bereit, sich mit den Ideen Calvins, der direkt eine Kirchenordnung für Genf verfasst und mitgebracht hatte, auseinanderzusetzen. Calvin musste Kompromisse eingehen, die jedoch weiterhin „eine Quelle stetiger Auseinandersetzungen“ blieben (Kaufmann: Erlöste und Verdammte, 2016, S. 234).

Doch wer war Calvin eigentlich, woher kam er, welche Bildung hatte er genossen?

Calvins Weg zur Reformation

Johannes Calvin wurde 1509 als Jean Cauvin in Noyon geboren, etwa auf halber Strecke zwischen Amiens und Reims. In Paris studierte er die Freien Künste (Grammatik, Rhetorik, Dialektik, Arithmetik, Geometrie, Musik, Astronomie), in Orléans und Bourges Rechtswissenschaften. Sein theologisches Wissen eignete er sich allerdings im Selbststudium an (s. Iserloh: Geschichte und Theologie der Reformation, 1980, S. 139). Prägend war auch die Begegnung mit dem Humanisten Melchior Volmar (1497–1560), der ihm nicht nur die altgriechische Sprache vermittelte, sondern ihn auch mit humanistischem Gedankengut vertraut machte.

Zurück in Paris vertiefte Calvin ab 1531 seine humanistischen Studien, las jedoch auch die reformatorischen Schriften von Martin Luther. Um 1533/34 vollzog er schließlich den Bruch mit der katholischen Kirche und wandte sich der Reformation zu.

Frankreichs König Franz I. (1494–1547), der Ritterkönig genannt, verfolgte bezüglich der reformatorischen Bewegungen keine klare Linie: Einerseits förderte einzelne Reformer, andererseits ging er mit Gewalt gegen die reformatorische Bewegung vor. Volker Leppin erklärt dies folgendermaßen: „Am ehesten ist die Haltung des Königs wohl so zu verstehen, dass er die reformatorische Bewegung dann unterstützte, wenn sie sich auf gelehrter Ebene bewegte und letztlich als eine bestimmte Ausprägung des Humanismus verstehbar war, dass er sich aber strikt gegen Veränderungen im allgemeinen religiösen Leben seiner Untertanen wandte.“ (Leppin: Reformation, 2017, S. 102)

1534 fanden sich in verschiedenen französischen Städten Flugblätter an vielen Stellen angeschlagen, auf denen die Messe und der Klerus scharf angegriffen wurden. „Die Flugblätter waren bis an die Schlafzimmertür des königlichen Schlosses in Amboise, ja bis unter jene Tasse, in der der Monarch sein Schnupftuch abzulegen pflegte, vorgedrungen.“ (Kaufmann: Erlöste und Verdammte, 2016, S. 226) Der König reagierte mit großer Härte: Sechs Hinrichtungen ließ er vollstrecken, viele junge Intellektuelle flohen – so auch Johannes Calvin. Sein Weg führte nach Basel. Dort schrieb er seine erste Fassung der „Institutio Christianae Religionis“, also ein Unterricht oder eine Unterweisung in der christlichen Religion. Die Schrift lehnte sich noch stark an die Lutherischen Katechismen an. Die letzte Ausgabe von 1559 sollte einen eigenständigen Weg einschlagen – dazu später mehr.

Calvins erster Aufenthalt in Genf 1536–1538

1536 machte Calvin, bei einem Aufenthalt in Genf, die Bekanntschaft mit Guillaume Farel. Farel war Professor für Philosophie und Grammatik am Collège Cardinal Lemoine in Paris. Schon früh, um 1520, wandte er sich vom Katholizismus ab und begann, die reformatorische Lehre zu verbreiten – mit Anfängen zunächst in Paris, später in Meaux, wo er wegen seines endgültigen Bruchs mit der römischen Kirche vertrieben wurde. Nachfolgend begab er sich nach Straßburg, Zürich, Bern, Basel, Metz. Bevor er ab 1532/33 in Genf wirkte, half er einigen weiteren Städten bei der Einführung der Reformation.

Als Calvin nach Genf kam, hatte Farel dort bereits die Reformation eingeführt. Er konnte den Stadtrat bei einem Religionsgespräch Anfang 1534 von der reformatorischen Lehre überzeugen und benötigte nun taugliche Leute für die Umsetzung. Im August 1535 nahm der Rat die Reformation an. Nach seinem Entschluss, in Genf zu bleiben, entwarf Calvin schon bald eine Gemeindeordnung – denn noch, so Calvin, ging in der Stadt „alles drunter und drüber“ (Iserloh: Geschichte und Theologie der Reformation, 1980, S. 140).

Warum Calvin nur zwei Jahre bleib, wurde oben bereits erklärt. Über die Hintergründe dazu schreibt Michael Maurer: „In der Frage der Kirchenzucht tritt am ehesten heraus, was für Calvin und den Calvinismus spezifisch ist. Es geht nämlich um die Vorstellung, es sei möglich, schon auf Erden eine ‚Gemeinschaft der Heiligen‘ herbeizuführen, und um den Ordnungsrahmen der Stadt als bürgerlicher Schwurgemeinde, der mit dieser ‚Gemeinschaft der Heiligen‘ virtuell kongruent gesehen wird. Aber der Genfer Rat wollte keine solche Kirchenzucht unter Aufsicht der Geistlichen. Doch in dieser Frage blieb Calvin unbeugsam.“ (Konfessionskulturen, 2019, S. 28 f.)

Der Begriff „Calvinismus“

An dieser Stelle sei ein kleiner Einschub erlaubt: Wie Thomas Kaufmann in „Erlöste und Verdammte“ (S. 243) darlegt, handelt es sich beim Begriff „Calvinismus“ ursprünglich um einen polemischen Kampfbegriff der Lutheraner. Er verfehle, so Kaufmann, gleich in zweifacher Hinsicht die historische Realität: Einerseits lasse sich die Lehre der reformierten Kirchen nicht auf die Theologie einer einzelnen Person reduzieren. Zweitens stehe der Begriff im Widerspruch zum grundsätzlichen Misstrauen des reformierten Protestantismus gegenüber jedem Personenkult. Dennoch hat sich der Terminus in der Forschung so weit etabliert, dass er hier – in Kenntnis dieser Einwände – parallel zu Formulierungen wie „reformierte Kirche“ oder „reformierter Protestantismus“ verwendet wird.

Calvins zweiter Aufenthalt in Genf ab 1541

1541 hatte sich die politische Konstellation in Genf entscheidend verändert: Die Reformwilligen gewannen im Stadtrat die Oberhand. Calvin wurde nach Genf zurückberufen und blieb dort bis zu seinem Tod 1564. Die Auseinandersetzungen um die Kompetenzen von kirchlicher und weltlicher Obrigkeit blieben allerdings bestehen. Der Reformator legte eine Kirchenordnung vor, die „Ordonnances ecclésiastiques“, die wiederum vom Rat abgelehnt wurde – mit der Begründung, dass die Kirchenzucht nicht (alleinige) Aufgabe der Kirche sein dürfe. Calvin passte die Kirchenordnung noch im selben Jahr an – doch selbst diese überarbeitete Fassung blieb umstritten und zog weitere Konflikte nach sich.

In der Kirchenordnung legte Calvin ein viergliedriges Amtsverständnis dar, das sich direkt auf die Heilige Schrift berief:

• das Amt der Pastöre: Predigt und die Sakramentsverwaltung,
• das Amt der Doktoren: theologische Bildung der Gemeinde,
• das Amt der Presbyter oder Ältesten: Aufseher in einzelnen Ortsteilen; zusammen mit den Pastoren (in einem Konsistorium) für die Einhaltung der Kirchenzucht verantwortlich,
• das Amt der Diakone: Verwaltung des Kirchenvermögens und Organisierung der Armenfürsorge sowie der Versorgung der Kranken.(Siehe dazu die Auszüge aus der Kirchenordnung bei Jung: Reformation und Konfessionelles Zeitalter, 2012, S. 108.)

Die Rolle der weltlichen Obrigkeit – also des Stadtrates – beschreibt Harm Klueting wie folgt: „Der Rat ernannte die Pastoren und Doktoren, während Presbyter nur Mitglieder des Rates werden konnten. Außerdem entschied bei schweren Verbrechen nicht das Konsistorium [aus Presbytern und Pastoren, Einschub von WebHistoriker.de], sondern der Rat.“ (Klueting: Das konfessionelle Zeitalter, 2007, S. 216)

Wie gestaltete sich die Kirchenzucht in Genf?

„Die Ältesten haben die Aufgabe, über den Lebenswandel jedes Einzelnen zu wachen und die in Liebe zu ermahnen, die sie straucheln und ein ungeordnetes Leben führen sehen. Und nötigenfalls sollen sie der Körperschaft, die verordnet werden soll, um die brüderlichen Zurechtweisungen auszuüben, berichten und sie sollen dann zusammen mit den andern [Dienern] über die Ermahnungen Beschluss fassen“, heißt es in Calvins Kirchenordnung von 1561 (nach Jung: Reformation und Konfessionelles Zeitalter, 2012, S. 108).

Laut Thomas Kaufmann galt es, folgende Handlungen zu sanktionieren: Versäumter Besuch des Gottesdienstes, unzüchtiges Benehmen, Blasphemie, Bettel und Müßiggang, Alkoholmissbrauch und auch das Ausüben magischer Praktiken. Die Konsequenzen waren drastisch: Pro Jahr wurden an die 200 Personen exkommuniziert. (Kaufmann: Erlöste und Verdammte, 2016, S. 235)

Wie weit die Kirchenzucht gehen konnte, zeigt ein Beispiel von Volker Leppin (Reformation, 2017, S. 114): Ein Pfarrer sollte ein Kind auf den Namen Claude taufen, legte jedoch überraschend den Namen Abraham fest. „Hintergrund war die Sorge Calvins und seiner Gefährten, dass die Fortführung der mittelalterlichen Namenstradition auch eine weitere Heiligenverehrung mit sich bringen würde.“ Die Folge: Eine offizielle Liste zugelassener Taufnamen wurde eingeführt.

Wenig zimperlich gingen Calvin und der Genfer Stadtrat auch mit Kritikern der reformatorischen Lehren um: Der bekannteste Fall ist der Ketzerprozess gegen Michael Servetus, einen spanischen Arzt und humanistischen Gelehrten, der wegen seiner Ansichten zur Trinität hingerichtet wurde. Bei aller Grausamkeit muss allerdings festgehalten werden, dass das allgemeine Recht kaum Raum für ein anderes Urteil ließ, „da auf Bestreitung der Trinität die Todesstrafe stand“ (Jung: Reformation und Konfessionelles Zeitalter, 2012, S. 115).

Die reformierte Kirche in Genf – eine Theokratie?

Im Zusammenhang mit Calvin und Genf wird gelegentlich von einer Theokratie gesprochen. Die Bundeszentrale für politische Bildung definiert den Begriff Theokratie folgendermaßen: „Das Wort ‚Theokratie‘ (…) bedeutet ‚Gottesherrschaft‘. In einem theokratischen Staat rechtfertigen die Machthaber ihre Herrschaft dadurch, dass sie sich auf einen göttlichen Willen berufen. Die Herrscher sind nicht nur die politischen, sondern auch die religiösen Führer in diesem Staat.“ Das trifft so auf Genf und reformierte Kirche nicht zu, wie auch Michael Maurer in seinem Werk über die „Konfessionskulturen“ (2019, S. 13) deutlich macht: Calvin sei der wichtigste und auch ein charismatischer Prediger gewesen, doch hatte er keine politischen Ämter inne. Und bei aller denkbaren Einflussnahme seinerseits seien „Beschlüsse und die Durchführung“ weiterhin „Sache der traditionellen politischen Gewalt“ geblieben.