Geschichte der Reformation

Das Jahr 1559 und die Ausbreitung des Calvinismus

Teil 2 des Kapitels „Johannes Calvin und die Geschichte des Calvinismus“

Der Historiker und Theologe Harm Klueting nennt das Jahr 1559 das „Epochenjahr des Calvinismus“ (Das konfessionelle Zeitalter, 2007, S. 218) – und führt als Beleg einige wichtige Ereignisse in diesem Jahr an, z.B. das Erscheinen von Calvins Hauptwerk „Institutio Christianae Religionis“ in seiner letzten Fassung, die Gründung der Genfer Akademie und die erste Nationalsynode in Frankreich mit Verabschiedung des Glaubensbekenntnisses der Hugenotten („Confessio Gallicana“).

Genf avancierte in den Jahren nach der Rückkehr Johannes Calvins 1541 zum „international wichtigsten Zentrum des Protestantismus“ (ebd.). Calvins Name, aber auch die Entwicklungen in der Stadt inklusive der Gründung einer Akademie in Genf besaßen eine große Anziehungskraft: auf Studenten und auch auf Flüchtlinge, die in ihrer Heimat ihren reformierten Interessen nicht nachgehen konnten oder durften.  Auch Volker Leppin nennt Genf ein „eigenes und eigenständiges Zentrum der Reformation (…), das nach Frankreich, in die Niederlande und nach England und Schottland ausstrahlte.“ (Reformation, 2017, S. 102)

Großen Anteil daran hatte die Genfer Akademie, eine theologische Hochschule für die Ausbildung von Predigern und die Vertiefung der reformierten Lehre. Sie wurde auf Anraten Johannes Calvins gegründet, ihr erster Leiter war Théodore de Bèze (auch Theodor von Beza, 1519–1605). Ihre Vorschule vermittelte den Schülern die Kenntnisse der sieben freien Künste sowie lehrte sie die griechische Sprache. An der daran anschließenden Hochschule wurden Theologie, Hebräisch, Griechisch und vertiefend die freien Künste, später auch noch die Rechtswissenschaften gelehrt. (Kaufmann, Erlöste und Verdammte“, S. 242)

Etwas älter war die Straßburger Akademie, nach 1559 kamen weitere Akademien in Deutschland, Frankreich und Schottland hinzu.

Ausdehnung Richtung Deutschland

Er stammte aus Polen, studierte in Rom, Bologna und Padua, wurde Priester und in Polen königlicher Sekretär am Hofe Sigismund I. (1467–1548), hatte in Zürich Kontakt mit Huldrych Zwingli, war in Basel ein Schüler des Humanisten Erasmus von Rotterdam, traf Philipp Melanchthon und wandte sich zunehmend vom alten Glauben ab: Johannes a Lasco oder Jan Laski (1499–1560). Er wurde der erste polnische Priester, der heiratete, und ging 1542, nach dem gescheiterten Versuch, in der Heimat reformatorisches Gedankengut in die Praxis umzusetzen, als Superintendent nach Ostfriesland. Als mit dem Augsburger Interim die reformierte Kirche nicht zugelassen wurde, musste Johannes a Lasco Ostfriesland wieder verlassen. (Siehe dazu u.a. den Artikel „Johannes a Lasco: Europäischer Humanist und Reformator der zweiten Generation“ auf luther2017.de)

In der Pfalz war die Einführung des reformierten Protestantismus erfolgreicher, was vornehmlich mit dem Namen Kurfürst Friedrich III. von der Pfalz (1515–1576), genannt „der Fromme“, verbunden war. Er hatte zunächst 1546 die lutherische Richtung der Reformation eingeschlagen, in den 1560er Jahren dann die reformierte – unter anderem mit der Einführung eines eigenen Katechismus 1562 und einer Kirchenordnung aus dem Jahre 1563. Interessant ist, dass im Heidelberger Katechismus das Abendmahl deutlich reformiert verstanden wird, aber: „(…) insgesamt zeigt sich in ihm das Bemühen, die konfessionellen Gräben zu überbrücken. Neben Calvin ist der Einfluss Melanchthons stark.“ (Leppin: Reformation, 2017, S. 118)

Neben kleineren Gebieten folgte schließlich auch noch ein besonderer Fall: Der Markgraf von Brandenburg, Johann Sigismund (1572–1619 oder 1620), und sein Hof waren zunächst lutherisch, konvertierten 1613 zum reformierten Glauben. Der Herrscher gestand der Bevölkerung allerdings zu, lutherisch zu bleiben.

Die „Reformierte Kirche von Frankreich“ und die Hugenottenkriege

Trotz systematischer Verfolgung mit Todesurteilen und dem Verbrennen auf Scheiterhaufen verbreitete sich der reformierte Protestantismus in Frankreich. Eine protestantische Minderheitskirche entwickelte sich, bekannt als „Reformierte Kirche von Frankreich“ (Klueting: Das Konfessionelle Zeitalter, 2007, S. 223), deren Anhänger auch „Hugenotten“ genannt wurden.

Friedlich wurde es dadurch nicht zwischen den Altgläubigen und den Reformierten. Es folgten die sogenannten Hugenottenkriegen – insgesamt acht Bürgerkriege, die aber weniger als Schlachten zu bezeichnen waren, denn als Gräueltaten und „Massenermordungen, die von Katholiken an Protestanten und Protestanten an Katholiken verübt wurden“ (Klueting: Das Konfessionelle Zeitalter. 2007, S. 225). Es waren keine reinen Religionskriege, auch politische und dynastische Motive trugen entscheidend zu Ausbruch und Entwicklung der einzelnen Kriege bei.

• weitere Informationen: WebHistoriker-Chronik 1562: Hugenottenkriege

Am Ende der acht Kriege stand das Edikt von Nantes, das den Hugenotten wiederum zahlreiche Rechte zusicherte und bis 1685 gelten sollte.

• weitere Informationen: WebHistoriker-Chronik 1598: Edikt von Nantes
• weitere Informationen: WebHistoriker-Chronik 1685: Edikt von Fontainebleau: Flucht vieler Hugenotten aus Frankreich

Das reformierte Bekenntnis in den Niederlanden

In den Niederlanden zeigten sich zunehmend verschiedene Einflüsse reformatorischer Bewegungen: Lutheraner, Täufer und dann auch, seit den 1540er Jahren, verstärkt die Reformierten, deren bedeutendster Vertreter Guido de Bray war. Er verfasste 1561 die bedeutende Schrift „Confessio Belgica“.

Nachfolgend vermischten sich politische und religiöse Motive: Philipp II. von Spanien, seit 1555 Herrscher in den Niederlanden, musste sich sowohl dem niederen Adel, der sich gegen seine Unterdrückung wehren wollte, als auch der stärker werdenden reformierten Bewegung entgegenstellen. Philipp legte dies in die Hände des Herzogs von Alba, Fernando Álvarez de Toledo (1507–1582). Der spanische Adlige, Feldherr und Staatsmann ging mit großer Brutalität gegen die Reformierten vor, die zuvor freilich auch recht militant – mit „Bilderstürmen und bürgerkriegsartigen Aufständen“ (Kaufmann: Erlöste und Verdammte, 2016, S. 252) – wirkten.

Gegen Philipp II. und Herzog Alba wuchs der Widerstand, an dessen Spitze sich der Calvinist Wilhelm von Oranien positionierte. 1576 einigten sich alle Provinzen – auch die katholischen – in der „Genter Pazifikation“ auf die Vertreibung Spanier. Allerdings machten die katholischen Provinzen einen Rückzieher: Sie schlossen sich zum Schutze ihres Glaubens zur „Union von Arras“ zusammen und erkannten Philipp II. von Spanien als rechtmäßigen Herrscher an. Hinter dieser Kehrtwende stand v.a. der Prinz von Parma, Alessandro Farnese (1545–1592), der sich als mächtiger Gegenspieler Wilhelms von Oranien hervortat und den katholischen Provinzen politische Zugeständnisse machen konnte – wenn sie denn ihren Widerstand gegen den spanischen König aufgeben würden.

Als Reaktion auf die katholische Union gründeten die reformierten Provinzen die „Utrechter Union“ mit Holland, Utrecht, Zeeland, Geldern und einem Teil Groningens. Nach und nach kamen weitere große Gebiete hinzu. 1581 erklärte sich die Utrechter Union schließlich für unabhängig.

Die Niederlande waren infolge dieser religiösen und politischen Gegensätze fortan zweigeteilt: in einen protestantischen Norden und einen katholischen Süden.

• weitere Informationen: WebHistoriker-Chronik 1581: Akte van Afzwering

Schottland und John Knox

John Knox gilt als „die wichtigste Gestalt der schottischen Reformation“ (Klueting: Das Konfessionelle Zeitalter, 2007, S. 244). Geboren 1514 in der schottischen Stadt Haddington, studierte er ab 1529 die Rechtswissenschaften und Theologie und wurde 1536 zum Priester geweiht. Sein Bruch mit der katholischen Kirche vollzog sich unter dem Einfluss von George Wishart (1513–1546), der in den 1530er Jahren mit den reformierten Ideen in Berührung gekommen und 1538 von dem Bischof von Brechin, John Hepburn, der Ketzerei angeklagt worden war. Wishart floh unter anderem nach Deutschland und in die Schweiz, wo er ein Anhänger des Genfer Reformators Jean Calvin wurde. Bei seiner Rückkehr nach Schottland 1544 traf er auf John Knox, wurde dessen geistiges Vorbild.

Doch Wisharts Wirken endete tragisch: 1546 wurde er als Ketzer verurteilt und verbrannt. Knox schloss sich Aufständischen an, wurde gefangen genommen und befreit und musste schließlich aus Schottland verlassen. Sein Weg führte ihn 1554 nach Genf. Dort lernte er Calvin und seine Lehren kennen.

1559 kehrte Knox zurück nach Schottland und unterstützte Adelige, die sich gegen die Regentin von Schottland Marie de Guise (1515–1560) erhoben hatten. Nach deren Tod kam es zu einem offenen Aufstand mit „Übergriffen auf Kirchenbesitz und (…) Bilderstürmen“ (Kaufmann: Erlöste und Verdammte, 2016, S. 255).

Die Reformation nahm ihren Lauf: John Knox verfasste (zum Teil mit anderen Reformatoren)

• 1560 die Bekenntnisschrift „Confessio Scotica“, die einstimmig vom Parlament angenommen wurde,
• 1561 das „Book of Discipline“ zur Regulierung der Ordnung in der Kirche von Schottland und
• 1564 eine Gottesdienstordnung: „The Book of Common Order!“

Geschichte der Reformation

Johannes Calvin und die Geschichte des Calvinismus

Calvins Weg zur Reformation, seine Aufenthalte in Genf, seine Ideen und Werke – und die Ausbreitung der reformierten Kirche in Europa

Als Johannes Calvin 1541 nach Genf kam, bot sich ihm eine zweite Chance zur Umsetzung seiner Vision einer „communio sanctorum“, der „Gemeinschaft der Heiligen“. Drei Jahre zuvor hatten die Mitglieder des Stadtrats den Reformator verbannt: Seine Forderungen nach Disziplin und Sittenzucht waren ihnen zu hoch. Doch nun, nach einem politischen Machtwechsel und gestützt durch das reformierte Bündnis mit Bern, stellte sich die Lage anders da. Dieser Artikel beleuchtet Calvins Wirken in Genf. In einem zweiten Teil geht es um die Ausbreitung des reformierten Glaubens in Europa.

Verbündete Calvins hatten ihn gerufen und um eine Rückkehr nach Genf gebeten. Die reformierte Bewegung hatte nun bereits größeren Zuspruch erhalten und auch der Rat der Stadt war mittlerweile bereit, sich mit den Ideen Calvins, der direkt eine Kirchenordnung für Genf verfasst und mitgebracht hatte, auseinanderzusetzen. Calvin musste Kompromisse eingehen, die jedoch weiterhin „eine Quelle stetiger Auseinandersetzungen“ blieben (Kaufmann: Erlöste und Verdammte, 2016, S. 234).

Doch wer war Calvin eigentlich, woher kam er, welche Bildung hatte er genossen?

Calvins Weg zur Reformation

Johannes Calvin wurde 1509 als Jean Cauvin in Noyon geboren, etwa auf halber Strecke zwischen Amiens und Reims. In Paris studierte er die Freien Künste (Grammatik, Rhetorik, Dialektik, Arithmetik, Geometrie, Musik, Astronomie), in Orléans und Bourges Rechtswissenschaften. Sein theologisches Wissen eignete er sich allerdings im Selbststudium an (s. Iserloh: Geschichte und Theologie der Reformation, 1980, S. 139). Prägend war auch die Begegnung mit dem Humanisten Melchior Volmar (1497–1560), der ihm nicht nur die altgriechische Sprache vermittelte, sondern ihn auch mit humanistischem Gedankengut vertraut machte.

Zurück in Paris vertiefte Calvin ab 1531 seine humanistischen Studien, las jedoch auch die reformatorischen Schriften von Martin Luther. Um 1533/34 vollzog er schließlich den Bruch mit der katholischen Kirche und wandte sich der Reformation zu.

Frankreichs König Franz I. (1494–1547), der Ritterkönig genannt, verfolgte bezüglich der reformatorischen Bewegungen keine klare Linie: Einerseits förderte einzelne Reformer, andererseits ging er mit Gewalt gegen die reformatorische Bewegung vor. Volker Leppin erklärt dies folgendermaßen: „Am ehesten ist die Haltung des Königs wohl so zu verstehen, dass er die reformatorische Bewegung dann unterstützte, wenn sie sich auf gelehrter Ebene bewegte und letztlich als eine bestimmte Ausprägung des Humanismus verstehbar war, dass er sich aber strikt gegen Veränderungen im allgemeinen religiösen Leben seiner Untertanen wandte.“ (Leppin: Reformation, 2017, S. 102)

1534 fanden sich in verschiedenen französischen Städten Flugblätter an vielen Stellen angeschlagen, auf denen die Messe und der Klerus scharf angegriffen wurden. „Die Flugblätter waren bis an die Schlafzimmertür des königlichen Schlosses in Amboise, ja bis unter jene Tasse, in der der Monarch sein Schnupftuch abzulegen pflegte, vorgedrungen.“ (Kaufmann: Erlöste und Verdammte, 2016, S. 226) Der König reagierte mit großer Härte: Sechs Hinrichtungen ließ er vollstrecken, viele junge Intellektuelle flohen – so auch Johannes Calvin. Sein Weg führte nach Basel. Dort schrieb er seine erste Fassung der „Institutio Christianae Religionis“, also ein Unterricht oder eine Unterweisung in der christlichen Religion. Die Schrift lehnte sich noch stark an die Lutherischen Katechismen an. Die letzte Ausgabe von 1559 sollte einen eigenständigen Weg einschlagen – dazu später mehr.

Calvins erster Aufenthalt in Genf 1536–1538

1536 machte Calvin, bei einem Aufenthalt in Genf, die Bekanntschaft mit Guillaume Farel. Farel war Professor für Philosophie und Grammatik am Collège Cardinal Lemoine in Paris. Schon früh, um 1520, wandte er sich vom Katholizismus ab und begann, die reformatorische Lehre zu verbreiten – mit Anfängen zunächst in Paris, später in Meaux, wo er wegen seines endgültigen Bruchs mit der römischen Kirche vertrieben wurde. Nachfolgend begab er sich nach Straßburg, Zürich, Bern, Basel, Metz. Bevor er ab 1532/33 in Genf wirkte, half er einigen weiteren Städten bei der Einführung der Reformation.

Als Calvin nach Genf kam, hatte Farel dort bereits die Reformation eingeführt. Er konnte den Stadtrat bei einem Religionsgespräch Anfang 1534 von der reformatorischen Lehre überzeugen und benötigte nun taugliche Leute für die Umsetzung. Im August 1535 nahm der Rat die Reformation an. Nach seinem Entschluss, in Genf zu bleiben, entwarf Calvin schon bald eine Gemeindeordnung – denn noch, so Calvin, ging in der Stadt „alles drunter und drüber“ (Iserloh: Geschichte und Theologie der Reformation, 1980, S. 140).

Warum Calvin nur zwei Jahre bleib, wurde oben bereits erklärt. Über die Hintergründe dazu schreibt Michael Maurer: „In der Frage der Kirchenzucht tritt am ehesten heraus, was für Calvin und den Calvinismus spezifisch ist. Es geht nämlich um die Vorstellung, es sei möglich, schon auf Erden eine ‚Gemeinschaft der Heiligen‘ herbeizuführen, und um den Ordnungsrahmen der Stadt als bürgerlicher Schwurgemeinde, der mit dieser ‚Gemeinschaft der Heiligen‘ virtuell kongruent gesehen wird. Aber der Genfer Rat wollte keine solche Kirchenzucht unter Aufsicht der Geistlichen. Doch in dieser Frage blieb Calvin unbeugsam.“ (Konfessionskulturen, 2019, S. 28 f.)

Der Begriff „Calvinismus“

An dieser Stelle sei ein kleiner Einschub erlaubt: Wie Thomas Kaufmann in „Erlöste und Verdammte“ (S. 243) darlegt, handelt es sich beim Begriff „Calvinismus“ ursprünglich um einen polemischen Kampfbegriff der Lutheraner. Er verfehle, so Kaufmann, gleich in zweifacher Hinsicht die historische Realität: Einerseits lasse sich die Lehre der reformierten Kirchen nicht auf die Theologie einer einzelnen Person reduzieren. Zweitens stehe der Begriff im Widerspruch zum grundsätzlichen Misstrauen des reformierten Protestantismus gegenüber jedem Personenkult. Dennoch hat sich der Terminus in der Forschung so weit etabliert, dass er hier – in Kenntnis dieser Einwände – parallel zu Formulierungen wie „reformierte Kirche“ oder „reformierter Protestantismus“ verwendet wird.

Calvins zweiter Aufenthalt in Genf ab 1541

1541 hatte sich die politische Konstellation in Genf entscheidend verändert: Die Reformwilligen gewannen im Stadtrat die Oberhand. Calvin wurde nach Genf zurückberufen und blieb dort bis zu seinem Tod 1564. Die Auseinandersetzungen um die Kompetenzen von kirchlicher und weltlicher Obrigkeit blieben allerdings bestehen. Der Reformator legte eine Kirchenordnung vor, die „Ordonnances ecclésiastiques“, die wiederum vom Rat abgelehnt wurde – mit der Begründung, dass die Kirchenzucht nicht (alleinige) Aufgabe der Kirche sein dürfe. Calvin passte die Kirchenordnung noch im selben Jahr an – doch selbst diese überarbeitete Fassung blieb umstritten und zog weitere Konflikte nach sich.

In der Kirchenordnung legte Calvin ein viergliedriges Amtsverständnis dar, das sich direkt auf die Heilige Schrift berief:

• das Amt der Pastöre: Predigt und die Sakramentsverwaltung,
• das Amt der Doktoren: theologische Bildung der Gemeinde,
• das Amt der Presbyter oder Ältesten: Aufseher in einzelnen Ortsteilen; zusammen mit den Pastoren (in einem Konsistorium) für die Einhaltung der Kirchenzucht verantwortlich,
• das Amt der Diakone: Verwaltung des Kirchenvermögens und Organisierung der Armenfürsorge sowie der Versorgung der Kranken.(Siehe dazu die Auszüge aus der Kirchenordnung bei Jung: Reformation und Konfessionelles Zeitalter, 2012, S. 108.)

Die Rolle der weltlichen Obrigkeit – also des Stadtrates – beschreibt Harm Klueting wie folgt: „Der Rat ernannte die Pastoren und Doktoren, während Presbyter nur Mitglieder des Rates werden konnten. Außerdem entschied bei schweren Verbrechen nicht das Konsistorium [aus Presbytern und Pastoren, Einschub von WebHistoriker.de], sondern der Rat.“ (Klueting: Das konfessionelle Zeitalter, 2007, S. 216)

Wie gestaltete sich die Kirchenzucht in Genf?

„Die Ältesten haben die Aufgabe, über den Lebenswandel jedes Einzelnen zu wachen und die in Liebe zu ermahnen, die sie straucheln und ein ungeordnetes Leben führen sehen. Und nötigenfalls sollen sie der Körperschaft, die verordnet werden soll, um die brüderlichen Zurechtweisungen auszuüben, berichten und sie sollen dann zusammen mit den andern [Dienern] über die Ermahnungen Beschluss fassen“, heißt es in Calvins Kirchenordnung von 1561 (nach Jung: Reformation und Konfessionelles Zeitalter, 2012, S. 108).

Laut Thomas Kaufmann galt es, folgende Handlungen zu sanktionieren: Versäumter Besuch des Gottesdienstes, unzüchtiges Benehmen, Blasphemie, Bettel und Müßiggang, Alkoholmissbrauch und auch das Ausüben magischer Praktiken. Die Konsequenzen waren drastisch: Pro Jahr wurden an die 200 Personen exkommuniziert. (Kaufmann: Erlöste und Verdammte, 2016, S. 235)

Wie weit die Kirchenzucht gehen konnte, zeigt ein Beispiel von Volker Leppin (Reformation, 2017, S. 114): Ein Pfarrer sollte ein Kind auf den Namen Claude taufen, legte jedoch überraschend den Namen Abraham fest. „Hintergrund war die Sorge Calvins und seiner Gefährten, dass die Fortführung der mittelalterlichen Namenstradition auch eine weitere Heiligenverehrung mit sich bringen würde.“ Die Folge: Eine offizielle Liste zugelassener Taufnamen wurde eingeführt.

Wenig zimperlich gingen Calvin und der Genfer Stadtrat auch mit Kritikern der reformatorischen Lehren um: Der bekannteste Fall ist der Ketzerprozess gegen Michael Servetus, einen spanischen Arzt und humanistischen Gelehrten, der wegen seiner Ansichten zur Trinität hingerichtet wurde. Bei aller Grausamkeit muss allerdings festgehalten werden, dass das allgemeine Recht kaum Raum für ein anderes Urteil ließ, „da auf Bestreitung der Trinität die Todesstrafe stand“ (Jung: Reformation und Konfessionelles Zeitalter, 2012, S. 115).

Die reformierte Kirche in Genf – eine Theokratie?

Im Zusammenhang mit Calvin und Genf wird gelegentlich von einer Theokratie gesprochen. Die Bundeszentrale für politische Bildung definiert den Begriff Theokratie folgendermaßen: „Das Wort ‚Theokratie‘ (…) bedeutet ‚Gottesherrschaft‘. In einem theokratischen Staat rechtfertigen die Machthaber ihre Herrschaft dadurch, dass sie sich auf einen göttlichen Willen berufen. Die Herrscher sind nicht nur die politischen, sondern auch die religiösen Führer in diesem Staat.“ Das trifft so auf Genf und reformierte Kirche nicht zu, wie auch Michael Maurer in seinem Werk über die „Konfessionskulturen“ (2019, S. 13) deutlich macht: Calvin sei der wichtigste und auch ein charismatischer Prediger gewesen, doch hatte er keine politischen Ämter inne. Und bei aller denkbaren Einflussnahme seinerseits seien „Beschlüsse und die Durchführung“ weiterhin „Sache der traditionellen politischen Gewalt“ geblieben.

Geschichte der Reformation

Zwingli und die Zürcher Reformation

Zwingli und Luther, der Abendmahlsstreit und der Verlauf der Zürcher Reformation

In den bisherigen Kapiteln zur Reformation stand vor allem Martin Luther im Mittelpunkt. Zweifellos prägte seine Person die Bewegung maßgeblich, und sein Wirken zog tiefgreifende Veränderungen nach sich – wenngleich viele seiner Gedanken zur römischen Kirche und zur Auslegung der Heiligen Schrift nicht neu waren. Doch es gab auch Zeitgenossen, die Luthers Ideen und Handeln zwar grundsätzlich unterstützten, in einzelnen Punkten jedoch widersprachen. Manchmal waren die Differenzen so groß, dass sich ehemalige Mitstreiter von ihm abwandten.

Ein Beispiel dafür wurde bereits im Kapitel „Die Verbreitung der reformatorischen Ideen in den 1520er Jahren“ erwähnt: die Meinungsverschiedenheiten zwischen Martin Luther und Andreas Rudolff Bodenstein (1486–1541), genannt Karlstadt. Luther sah die Reformation schon früh als einen Prozess innerhalb eines Territorialstaats, bei dem die Fürsten – angeleitet von ihm und seinen Anhängern – die neuen Ideen umsetzen sollten. Karlstadt hingegen strebte eine „Reformation von unten“ an, die auch radikalere Maßnahmen einschloss. Luther befürchtete, dass dies die Bevölkerung verunsichern könnte.

Luther und Zwingli: Zwei Wege der Reformation

Während die Episode um Luther und Karlstadt nicht zu einer Spaltung der Reformationsbewegung führte, gestaltete sich das Verhältnis zwischen Luther und dem Zürcher Reformator Huldrych Zwingli (1484–1531) anders. In der historischen Forschungsliteratur wird Zwingli oft ein eigenes Kapitel gewidmet – ein Hinweis auf die Eigenständigkeit der Zürcher Reformation. Dabei wird zu Beginn häufig diskutiert, inwieweit Zwingli von Luthers Ideen beeinflusst war, wer als Erster seine Trennung von der römischen Kirche vollzog und wer wann die reformatorischen Ideen an seinem Wirkungsort durchsetzte. Im Folgenden werden verschiedene Erklärungsansätze vorgestellt:

• Helga Schnabel-Schüle (Die Reformation 1495–1555, 2006, S. 164) spricht von „parallelen Entwicklungen in der Schweizer Eidgenossenschaft“, geht aber kaum auf die Frage der Abhängigkeit ein.
• Harm Klueting (Das Konfessionelle Zeitalter, 2007, S. 159) zeichnet kurz die Luther-Zwingli-Forschungsgeschichte nach und betont, dass Zwingli seit der Mitte des 20. Jahrhunderts kaum noch als Luthers Schüler angesehen werde. Seit 1518 habe er zwar dessen Schriften gelesen, sie jedoch „durch eine humanistische Brille“ (ebd.) interpretiert. Die Debatte über Zwinglis (Un-)Abhängigkeit von Luther bleibe dennoch umstritten.
• Martin H. Jung (Reformation und Konfessionelles Zeitalter, 2012, S. 85) verweist ebenso auf Zwinglis Kenntnisse der Schriften Luthers und fragt dann: „Wann und wie wurde Zwingli zum Reformator? Diese Doppelfrage ist in der Zwingli-Forschung ebenso umstritten wie dieselbe Frage, bezogen auf Luther, in der Luther-Forschung.“
• Volker Leppin („Die Reformation“, 2017, S. 25) sieht Zwinglis Entwicklung unabhängig von den Wittenberger Ereignissen, räumt aber ein, dass die Lutherstadt zeitlich früher agierte. Beide Reformatoren seien „wohl unabhängig voneinander auf Kritik- und Reformüberlegungen“ gelangt (S. 36).
• In Leppins Luther-Biografie (3. Aufl., 2017, S. 259) hört sich dies zunächst etwas anders an: Zwinglis Reformmaßnahmen seien ohne Luther kaum zu erklären gewesen, doch sei er auch nicht einfach nur als Schüler Luthers zu sehen. Zu Leppins Aussagen im zuvor genannten Buch über die Reformation passt dies trotzdem: Ja, er habe „eine eigenständige Theologie entwickelt (…), die von Luther zwar nicht abhängig war, aber doch in vielem Ähnlichkeiten aufwies.“ (S. 213) Luthers Auftreten bei der Leipziger Disputation (Ende Juni bis Mitte Juli 1519) habe Zwingli ermutigt, seine Ansichten deutlicher zu vertreten.

Huldrych Zwingli selbst datierte den Beginn seiner reformatorischen Tätigkeit auf das Jahr 1516 – ein Jahr vor Luthers „Thesenanschlag“. Doch ab wann gelten einzelne Handlungen als „reformatorisch“? Kann dies bereits eine bestimmte Predigttätigkeit sein oder „gilt dies erst für bestimmte praktische Konsequenzen, die sich aus ihr ergaben?“ (Thomas Kaufmann, „Erlöste und Verdammte“, 2016, S. 146)

Festgehalten werden kann: Zwingli ist bei der Einführung der Reformation in Zürich eigene Wege gegangen, da er einen anderen Bildungshintergrund hatte und die theologischen Fragen aus einer anderen Perspektive zu beantworten suchte. Doch er war seit 1518 über die Vorkommnisse in Wittenberg gut unterrichtet und hat dies sicherlich auch in sein Denken und Handeln mit einfließen lassen – oder, wie es die Enzyklopädie der Neuzeit (D. Wendebourg u.a.: Reformation, s.u.) ausdrückt: In Zürich „führte Huldrych Zwingli (vgl. Abb. 2), von Luther beeinflusst, aber diese Einflüsse aufgrund eigener, insbes. humanistischer Prägungen selbständig verarbeitend, im Zusammenwirken mit dem Rat 1523 die R.[Reformation]  auf dem Wege der Disputation ein (…)“.

Trotz einiger Gemeinsamkeiten (s.u.) kam es in der Folgezeit allerdings nicht zu einem Zusammenschluss beider Bewegungen. Grund dafür waren unterschiedliche Auffassungen in einigen zentralen Fragen – insbesondere beim Abendmahlsstreit.

Der Abendmahlsstreit: Theologische Differenzen

Bereits bei den Hussiten, also den böhmischen Bewegungen in der Nachfolge des Theologen Jan Hus, wurde das „Abendmahl unter beiderlei Gestalt“ für die Laien gefordert. Sie sollten sowohl das Brot und damit den Leib als auch den Wein und damit das Blut Christi zu sich nehmen dürfen. Die römisch-katholische Kirche erlaubte Laien hingegen nur das Brot. Die Forderung der Hussiten war somit ein Protest gegen die alte Kirche und für eine stärkere Teilhabe der Gläubigen (vgl. Leppin: Die Reformation, 2017, S. 52).

Im Streit zwischen Luther und Zwingli ging es um die Deutung der bekannten Einsetzungsworte Jesu: „Dies ist mein Leib.“ Ist Jesus leiblich in Brot und Wein, wie Luther meinte, oder wollte Jesus damit nur ausdrücken: „Dies bedeutet mein Leib!“ (Zwingli)? Beide Positionen hatten weitreichende theologische Konsequenzen. So kritisierte beispielsweise Karlstadt Luthers Interpretation mit einem Verweis auf die Kreuzestheologie, wie Kaufmann (Erlöste und Verdammte, 2016, S. 169) erklärt: „Karlstadt selbst deutete die Einsetzungsworte als Selbstverweis Christi. Als Christus gesagt habe: ‚Das ist mein Leib (…), der für euch gegeben wird‘, habe er auf seinen eigenen Körper gezeigt und die bevorstehende Kreuzigung angekündigt. Im Kern warf Karlstadt Luther also vor, die Kreuzestheologie (…) des reformatorischen Aufbruchs (…) verraten zu haben.“

Der Streit um das Abendmahl eskalierte, viele reformatorische Theologen waren daran beteiligt, auch Zwingli. Die reformatorischen Landesherren hingegen fürchteten sich um den Machtverlust, sollten die reformatorischen Kräfte nicht mit einer Stimme sprechen. Landgraf Philipp von Hessen lud daher 1529 zum Marburger Religionsgespräch (1. bis 3. Oktober 1529) ein – vergeblich.

Trotzdem gab es zwischen dem Zwinglianismus und dem Luthertum auch etliche Übereinstimmungen, zum Beispiel

• der alleinige Bezug auf die biblischen Schriften als Grundlage des Glaubens (sola scriptura),
• das allgemeine Priestertum,
• die Ablehnung der hierarchischen Ordnung der römischen Kirche.

Da man dem Wirken Zwinglis nicht gerecht wird, wenn es nur vor dem Hintergrund Martin Luthers betrachtet wird, geht der folgende Abschnitt auf die Entstehung der zwinglianischen Bewegung ein.

Die Anfänge und die Entwicklung des Zwinglianismus

Huldrych Zwingli (1484–1531) studierte in Wien und Basel, schloss sein Theologiestudium jedoch nicht ab. Trotzdem und in damaliger Zeit nicht unüblich wurde er 1506 zum Priester geweiht und wirkte in Glarus. In den Folgejahren beschäftigte er sich eingehend mit den Schriften des Humanisten Erasmus von Rotterdam (um 1467–1536), hatte viele Kontakte zu anderen Gelehrten und einen recht großen Bücherbestand. In politischen und kirchlichen Fragen stellte er sich stets auf die Seite des Papstes – doch das sollte sich ändern …

Nach seiner Zeit als Leutpriester in Einsiedeln (1516–1518) ging er nach Zürich und wirkte dort als Pfarrer in der bedeutendsten Kirche der Stadt, dem Großmünster. Zu einem wegweisenden Ereignis Richtung Reformation kam es 1522: dem Wurstessen. Dieses fand kurz vor Ostern, in der Fastenzeit statt und war eine Provokation von Freunden Huldrychs gegen das Fastengebot. Zwingli selbst stellte sich auf ihre Seite, verwarf das Gebot und begründete dies in seiner ersten Reformationsschrift „Von erkiesen vnd freyheit der speisen. Von ergernüß vnd verböserung. Ob man gewalt hab die speyßen zu etlichen zeiten verbieten“. Die kirchlichen Fastengebote seien Menschenwerk, jeder dürfe essen, was er wolle.

Wie sollte, wie würde sich der Zürcher Stadtrat dazu verhalten? Zürich gehörte eigentlich zur Diözese des Konstanzer Bischofs Hugo von Hohenlandenberg (1457–1532). Zwingli erklärte diesen kurzerhand für nicht zuständig – und der Stadtrat folgte letztendlich dem eigenen Pfarrer. Damit stellte sich der Stadtrat gleichzeitig als Instanz in religiösen Fragen auf.

Ein paar Monate später forderten Zwingli und seine Anhänger vom Bischof die Abschaffung des Zölibats und Möglichkeit der Priesterehe. Der Historiker Michael Maurer schreibt dazu (Konfessionskulturen, 2019, S. 26), dass der Bischof nicht die Macht besessen habe, solche Vorschriften „eigenmächtig“ zu ändern – und das war natürlich auch den Reformwilligen klar: Sie wandten sich „zwar in aller Form in einem lateinischen Schreiben an den Bischof“, gaben dieses Schreiben allerdings „binnen kurzem“ in deutscher Sprache heraus: „Es ging ihnen also um Öffentlichkeit“, folgert Maurer.

Ab 1522 suchte der Stadtrat die Religionsfragen mit Disputationen zu beantworten. Anhänger der alten Kirche und Vertreter der neuen Richtung wurden eingeladen, ihre Ansichten öffentlich vorzutragen – und der Rat entschied anschließend über das weitere Vorgehen.

Zwei Disputationen brachten entscheidende Weichenstellungen: Am Ende der ersten (Januar 1523) stand die Zustimmung des Rates zu einer Predigt Zwinglis, in der dieser die Inhalte seiner „vorangegangenen Predigten in 67 Schlussreden“ (Maurer: Konfessionskulturen, 2019, S. 27) zusammengefasst hatte. „Sie enthalten eine Absage an das kirchliche Lehramt und die Berufung auf das Evangelium als einzige und entscheidende Quelle.“ (Ebd.)

Die zweite Disputation im Oktober 1523 führte zur „Abschaffung der Heiligenverehrung und zu radikalen Veränderungen der Gottesdienste“ (Klueting: Das Konfessionelle Zeitalter, 2007, S. 163) Zwingli musste fortan an zwei Fronten diskutieren: Neben den Altgläubigen wurden nun auch diejenigen lauter, denen Zwinglis Reformen nicht weit genug gingen. Dies betraf beispielsweise die Themen „Musik und die Bilder in den Kirchen“. Es hatte 1523 bereits einige Bilderstürme gegeben – nun bestimmte der Rat etwas behutsam, dass einzelne Bilder in den Kirchen hängen bleiben und wenn, dann nur von den Stiftern entfernt werden durften. (Maurer: Konfessionskulturen, 2019, S. 27) Bei Kaufmann (Erlöste und Verdammte, 2016, S. 155) heißt es allerdings, dass in den folgenden zwei Jahren „Bilder, Kruzifixe und Orgeln aus den Kirchen entfernt wurden“. Hinzu sei die Abschaffung von Prozessionen und Fastenbräuche sowie die Auflösung von Klöstern und Chorherrenstifte gekommen.

1525 führte der Rat das Gedächtnismahl ein, also das Abendmahl nach den Grundsätzen Zwinglis. Auch ein Ehegericht wurde eingeführt, das schon bald eine Art Sittengericht wurde: mit Erlassen zu einer guten Lebensführung und einer strengen Kontrolle der Zürcher Einwohner.

Diese Maßnahmen sowie Zwinglis Glaubensbekenntnis „Von der wahren und falschen Religion“ kennzeichneten den Abschluss, die endgültige Einführung der Reformation in Zürich. Es kam noch zu zwei weiteren Disputationen: An der Badener Disputation (1526) nahm Zwingli nicht teil und es wurde daher der Bann über ihn ausgesprochen. Der Berner Disputation 1528 blieben die katholischen Vertreter fern – und Bern nahm die Reformation Zwinglis an. „Damit begann die Ausbreitung der Zürcher Reformation auf andere Teile der Eidgenossenschaft.“ (Klueting: Das Konfessionelle Zeitalter, 2007, S. 164)

Die Schweiz war fortan konfessionell gespalten – und es kam sogar zum Krieg, bei dem die Zürcher geschlagen wurden. Huldrych Zwingli musste darin sein Leben lassen. Der „Kappeler Landfrieden“ legte den Konfessionsstand fest und seither gibt es „katholische und zwinglianisch-protestantische Kantone“ (Schnabel-Schüle: Die Reformation, 2006, S. 167).

Heinrich Bullinger (1504-1575) wurde der Nachfolger Zwinglis in Zürich. 44 Jahre leitete er die reformierte Kirche in Zürich. Er stand über Briefwechsel in regem Austausch mit Kirchenleuten und Politikern in ganz Europa und schrieb über 120 Werke. Zudem einigte er sich mit Johannes Calvin (1509–1564) auf eine gemeinsame Linie bezüglich des Abendmahls, niedergeschrieben in dem „Consensus Tigurinus“ von 1549.